Europa e mai mult
decît un simplu continent. E o paradigmă a civilizaţiei şi democraţiei
occidentale, influentă şi paradoxală, puternică şi nesigură, unică în felul
ei. Una dintre cele mai expresive descrieri ale acestei paradigme, care m-a
intrigat şi provocat tocmai pentru că venea de la un intelectual raţionalist,
este aceea a lui Adrian Marino, cel care, pe urmele lui Paul Valery, vedea Europa ca fiind „elină în
adâncime, romană în extensie şi creştină în înălţime”. Poate nu ar strica să
medităm puţin asupra sensului profund al acestei definiţii.
Datorăm
antichităţii greceşti nu numai întemeierea filosofică a gândirii occidentale,
reflecţia raţională, spiritul poetic sau vocabularul Fizicii şi metaFizicii, ci şi un sens integrat,
corporal şi spiritual, al frumuseţii, al libertăţii interioare şi al iubirii.
Amprenta elină este rădăcina esenţială a spiritului european, este
efervescenţa întemeietoare care a făcut ca această perspectivă articulată
asupra cosmosului şi spiritului să devină cea mai influentă din lume, să
triumfe asupra viziunilor concurente orientale, septentrionale sau ale
protocivilizaţiilor din America de Sud. Nu înseamnă, desigur, că filosofia
grecească sau desăvârşirea artistică, arhitecturală, a lumii lui Pericle sunt, în mod necesar şi
ultimativ, mai bune sau superioare altor civilizaţii dispărute sau prezente pe
alte meleaguri, ci doar că vitalitatatea şi perenitatea acestei viziuni se
regăsesc în chipul polimorf şi influent al Europei de azi şi că merită discutat
despre ele. Filosofia şi democraţia sunt şi astăzi, pe bună dreptate, rădăcinile
de adâncime, de extracţie elină, ale Europei.
Datorăm apoi
romanilor, mai exact lui Cicero, un termen tehnic care a făcut o stranie carieră pe continentul
nostru: cultura. Am putea spune că ei ne-au învăţat, după o expresie uşor
maliţioasă a lui Andrei Pleşu, „cum să cultivăm valorile altora”. Cultura însemna, în sensul ei
originar, exact acest lucru, cultivarea (în înţelesul cel mai „grădinăresc” cu
putinţă) a patrimoniului artistic, mitologic, poetic şi filosofic al Greciei.
Imperiul roman a lăsat Europei cel mai formidabil mecanism de cucerire şi
civilizare din istoria omenirii. Această capacitate, mecanică aproape, de a se
extinde, de a aduce cu sine administraţia în ţinuturile barbare, de a construi
oraşe şi viaducte, temple şi terme şi, mai ales, de impune Legea reprezintă,
neîndoielnic şi fără nicio urmă de sminteală moştenirea profundă, lăsată de
Roma. Drept şi administraţie, lege şi civilizaţie, mecanism desăvîrşit de
„extensie”, dar, vai şi instinctul sinucigaş al decadenţei sunt astăzi
dimensiunile romane ale Europei pe care nu suntem dispuşi totdeauna să le vedem
sau să le asumăm ca atare.
Ce caută însă
înălţimea creştină în această descriere? - mai ales astăzi cînd
multiculturalismul, toleranţa religioasă obligatorie şi ideologia nefastă a
„corectitudinii politice” par a face legea. Cu atît mai mult cu cît istorici
avizaţi vorbesc de fapt de o rădăcină profundă iudeo-creştină a spiritului
european, de o moştenire modelatoare care integrează în primul rînd Cartea (to Biblon) şi tradiţia comentariului
nesfîrşit, profund şi sofisticat al tradiţiei talmudice alături de misterul
efervescent, formator şi nemuritor al învierii christice. Este evident că o
chestiune atât de complicată şi, într-un fel, gingaşă nu poate fi decât
enunţată, nu şi detaliată cum se cuvine, într-o coloană de cotidian.
Dimensiunea creştină este însă, clar şi fără echivoc, prezentă în paradigma
europeană, cu toate coordonatele ei: înălţimea majestuoasă a catedralelor
romano-catolice, profunzimea tulburătoare a liturghiei ortodoxe, cumpătarea şi
corectitudinea protestanţilor, insurgenţa justiţiară a reformaţilor,
abilititatea socială a evangheliştilor pentru a creiona, în fugă, câteva linii
din chipul creştinismului european. Ceea ce e mai interesant, poate, e faptul
că anvergura creştină integrează atît moştenirea romană (vezi impactul
civilizator al extensiei catolice), cât şi amprenta elină (capacitatea de
integrare activă a tradiţiilor şi mitologiilor locale operată de ortodoxie) creând
o sinteză europeană în care diversitatea nu e în prealabil erodată într-un melting pot (ca în cazul american), ci e
integrată într-un conglomerat democratic în care îşi păstrează diferenţele şi
identitatea. De aceea, poate, unii spun că modelul european, mai greoi şi mai
puţin eficient decît uniformizarea societală şi toleranţa artificială din
America, e mai interesant. Sensul superior, ţinta mai presus de meschinătatea
lumii materiale, mesajul integrator şi misiunea salvării – dimensiuni creştine
prin excelenţă – pot face din modelul european unul de succes. Unul care să
susţină în cotidian rostul şi semnificaţia profundă a jertfei, miza
atemporală, în veac, a patimilor Mîntuitorului pentru ca generaţiile ce vor să
vină să poată reflecta la sensul peren al dimensiunii creştine a Europei
noastre.
Cooperarea
europeană pe care agenda culturală a unui oraş ce vrea să devină Capitală
Culturală Europeană trebuie să o includă ar trebui să înceapă, strategic, cu
aceste azimuturi structurale pe care istoria ni le dezvăluie şi în funcţie de
care s-ar cuveni să-şi ordoneze apoi parteneriatele pe orizontală.
Ziarul de Iași,
28 august 2013